陶渊明的思想主要是人生思想，指出陶渊明人生思想具有自私性，容易引起人们的非
议，觉得这是很难接受的。其实这里所谓的“自私”就是上文讲的合理的个人主义，重在
独善其身和个人的安适，而无意于兼济天下。
在处理个人和群体的关系上，陶渊明的态度是保一身而不保天下。我们先引一段《后汉书﹒隐逸传》中的材料：
（刘表礼请庞公出山，）谓曰：“夫保全一身，孰若保全天下乎？”庞公笑曰：“鸿鹄巢于高林之上，暮而得所栖；鼋鼍穴于深渊之下，夕而得所宿。夫趣舍行止，亦人之巢穴也。且各得其栖宿而已，天下非所保也。”庞公讲的这一段话可以代表古代相当一批隐士的价值观。他们洁身自好，也看到了社会的问题，但要他们冒险犯难地去解决社会问题，他们是不愿意的。陶渊明其实也是这样。他早年有过多次出仕的经历，但主要动机还是因为“亲老家贫”，“耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术”是因为要解决家庭的经济问题。他自述最后一次出仕的动机时说，是因为彭泽的“公田之利，足以为酒”，“聊欲絃歌，以为三径之资”，出仕是因为此后喝酒有了保障，是为将来的退隐预作经济准备。但一旦踏入仕途，他又觉得身陷牢笼，受不了官场的拘束和官事的繁琐。“遥遥从羁役，一心处两端”，“荏苒经十载，暂为人所羁”，干不了多久，就因为“不堪吏职”，辞职不干了。他在仕隐之间曾有过几次徘徊，但无论是出仕还是退隐，他考虑的重点还是在个人的方面。
对陶渊明辞官的原因，很多学者多从社会不公，政治昏暗角度去解释，强调社会的原因使得陶公“有志不获骋”，无法实现他的政治理想。这样的解释当然是有道理的，政治的昏暗肯定无法让陶渊明在仕途上走下去，但问题的根本恐怕不在这里，而在陶渊明自己的人生观。说得直白一点，这一时期的陶渊明恐怕未必有兼济天下的想法和追求，至少这样的动力是不强烈的。
陶渊明自己在解释归隐的原因时，当然也提到了社会方面的原因。比如他在《归鸟》中，假归鸟返归旧林，暗喻自己的回归田园，诗末写道：“矰缴奚施，已卷安劳” 。在《庚戌岁九月中于西田获早稻》中，他讲了归田后参加体力劳动的感受，“田家岂不苦？弗获辞此难。四体诚乃疲，庶无异患干”，在归隐的喜悦中让人感受到官场生活的险恶。但他讲得最多，也最痛切的还是个性受到约束，身心不自由的痛苦。
质性自然，非矫厉所得。饥冻虽切，违己交病。常从人事，皆口腹自役。于是怅然慷慨，深愧平生之志。既自以心为形役，奚惆怅而独悲。
这里没有提到督邮巡视，挂冠而去的偶然性事件，而是从自己的主观方面找原因。是说自己
天性爱好自然，不能适应这种刻板、辛苦、无趣的官场生活。认为自己在官场中的生活是“心
为形役”，“口腹自役”，也就是把出仕说成是为了解决家庭生活的无奈之举，是为了口腹
之需而牺牲自由。置身官场对他来说，就像囚徒服役一般，是痛苦万分的，因而“深愧平生
之志”。这里所谓的“平生之志”不是建功立业之志，而是与功业之志正相反对的只求个人
安适的退隐闲居之志。我们注意到，陶集中屡屡出现的“素志”、“素抱”、“真想”等词
语，意思和这里的“平生之志”是一样的。例如：
余尝学仕，缠绵人事，流浪无成，惧负素志。
真想初在襟，谁谓形迹拘。
岁月相催逼，鬓边早已白。若不委穷达，素抱深可惜。
句中的“素志”、“素抱”、“真想”与“人事”、“形迹拘”（都是指官场生活）构成对比，指的都是隐逸之志，这说明过一种悠然闲适的生活才是他最想要的。对于他心目中的理想生活，他在很多作品中曾作过多方面的、充满感情的描绘，这里姑举二例：
含欢谷汲，行歌负薪，翳翳柴门，事我宵晨。春秋代谢，有务中园，载耘载耔，乃育乃繁。欣以素牍，和以七弦。冬曝其日，夏濯其泉。勤靡余劳，心有常闲。乐天委分，以至百年。
蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。凯风因时来，回飙开我襟。息交游闲业，卧起弄书琴。园蔬有余滋，旧谷犹储今。营已良有极，过足非所钦。舂秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音。此事真复乐，聊用忘华簪。遥遥望白云，怀古一何深。
这是一种悠闲宁静的生活，从事一点轻微的劳动，经济有足够的保障，既普通，又富诗意。这才是他梦寐以求的生活，才是他的素志、素抱和平生之志之所在。
如果陶渊明是以这样的生活作为自己最高理想的话，那么传统观念中建功立业，大济苍
生的理想，对他来说又有什么吸引力呢？“吾生梦幻间，何事绁尘羁？”这两句诗很明确地表达了陶渊明人生思想的核心，那就是个人的自由高于一切，就是个人的天性可以不受拘束地得到伸展。如果陶渊明是这样看问题的话，那么传统的事功观念就是不可取的。因为兼济天下就意味着要付出辛苦、焦虑和烦恼，就意味着要与悠闲宁静的生活告别，将永负“素志”、“深愧平生之志”，这是他不愿意的。
丈夫志四海，我愿不知老。亲戚共一处，子孙还相保。觞絃肆朝日，樽中酒不燥。缓带尽欢娱，起晚眠常早。孰若当世士，冰炭满怀抱。百年归丘垄，用此空名道。恬静安闲，充满家庭乐趣的生活是多么美好，要他放弃这样的生活，投身到充满矛盾、辛
苦的生活中去，他怎么会愿意呢？所以当有田父好意规劝他与世浮沉，不要决然归隐时，
他明确地表示：“纡辔诚可学，违己讵非迷？且共欢此饮，吾驾不可回。”态度非常鲜明，
而取舍的标准只有一条，就是看是否“违己”（或者说是否合己），这个“己”就是个人的
天性。要求合己（不“违己”），就是求个人之性的顺遂，也就是求个人的自由。个人的自
由才是陶渊明出处选择中的第一标准。在他看来，要他抛弃这种自由自在的平静生活，去
兼济天下，是完全不可想象的。
那么有没有可能像当时一般人那样走朝隐的路，也就是既不辞官，又逍遥无为呢？对
此，陶渊明的回答是：“即理愧通识，所保讵乃浅。”入仕就是入仕，隐逸就是隐逸，在
这个问题上，自然和名教就是对立的，那种尸位素餐式的所谓“通识”，很惭愧，是一点
也没有的。那么保天下还是保一己呢？陶渊明毫不含糊地说，我所能做的只能是保自己了。
由此可见，如果我们把济天下和保一己作为一个选择题放在陶渊明面前的话，那么陶
渊明思想中自私的一面即刻就显露了出来。“所保讵乃浅”，就是陶渊明在这一问题上给出
的答案，这也可以说是“拔一毛而利天下，不为也”的陶渊明方式的表达。