（一）诸子论玉器
诸子对于玉器及其文化内涵的态度，反映出他们对“礼制”文化发展的认识，对于我们进一步理解先秦玉石文化具有十分重要的参考价值。

1.老子对“玉文化”持批判与反思态度

老子在《道德经》一书中认为“难得之货令人行防”，他主张“挞玉毁珠”。玉石在古代可谓难得的自然之物，但是人类基于自己的某些诸如政治需要赋予了玉石宗教价值、阶级价值、审美价值、文化价值，成为身份地位、金钱权利的象征，更成为世人争相追逐的对象，当标签多了玉石也就变得不纯粹，反而破坏玉石的自然之美，妨害人类本来生活的宁静和平，阻碍人与自然的和谐统一。老子所提倡的圣人之道是足于己而不形于外。

2.孔子认为“玉文化”是“损”与“益”的关系，是发展与继承的辩证统一关系

孔子深入研究礼制文明，认为其核心为“道德与理性”。基于孔子对礼制文化的态度，我们可以窥见孔子的玉石文化观——反对对玉石的盲目崇拜。《论语》中有云：“礼云礼云，玉帛云乎哉？”[21]玉帛作为高档物品所体现的礼制等级也是极高的。当然“礼”的精神实质并不是和玉帛划等号的，而是“人”对其倾注了多少感情，于是又有“礼轻情意重”一说，《礼记·聘义》中提到：“诸侯相厉以轻财重礼，则民作让矣”。[22]

3.荀子对“玉文化”的思想具有综合性

荀子发展了儒家人道的同时又吸收和改造了道家的自然天道思想，认为人不能脱离自然而生存，人类也绝不是自然的附属物，人类具有能动性，这里我们可以稍稍看到辩证法的端倪。基于荀子思想的这一特点，荀子对玉石文化的态度也是相当理性的，他说：“在天者莫明于日月”，“在物者莫明于珠玉”[23]（《荀子·天伦》）。玉作为自然的产物，它的价值不仅仅在于它的储量少，本身的精美，更多的是在于人类运用理性赋予它的额外价值。“故赠人以言，重于金石珠玉”[24]（《荀子·非相》）。荀子认为玉石虽然与其他石头有很大的不同，但是如果不经过雕琢是无法成为“宝”的。“雕琢其章”方能“金玉其相”、“纲纪四方”。君子也是如此，他们有金玉的品质，且能够自觉培养自己的品质雕琢其身使自己更有文彩。由此，荀子提出：人类应该理性的认识人类创造物——“玉石”在人类生活中的客观地位，不能因其而失去本真。

（二）诸子论玉德

中国历史悠久，各个时期都有其代表的器物，且都在一定程度上发展出了相应的物质文化，但能将其与君子的品质加以联系的唯有玉石。而作为物质对象的玉石常被拟人化、道德化，据此发展而来的“玉德学说”内涵更是相当丰富的。“玉德一说”与古代的人佩戴玉石装饰品的习惯密不可分。西周时期佩玉就已制度化，成为贵族身份的象征。“以玉比人”、“人如玉”的说法广泛流传开来。

1.荀子玉有“七德”：仁、知、义、行、勇、情、辞

“玉德观念”在西周时期产生，流行于东周并产生了相应的“玉德学说”，最后在汉代成熟。“玉德学说”的源流最早可溯至《荀子·法行》子贡与孔子的讨论：“夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也；故虽有珉之雕雕，不若玉之章章”。[25]

2.管子玉有“九德”：仁、知、义、行、洁、勇、精、容、辞

《管子·水地》“夫玉之所贵者，九德出焉。夫玉温润以泽，仁也；邻以理者，知也；坚而不蹙，义也；廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；茂华光泽，并通而不相陵，容也；叩之，其音清搏彻远，纯而不杀，辞也；是以人主贵之，藏以为室，剖以为符瑞，九德出焉”。

3.孔子玉有“十一德”：仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德

《礼记·聘义》 子曰：“夫昔者君子比德于玉焉：温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”

“比德于玉”是战国时期人们的通识，玉的人文道德色彩显著增强，玉的礼制意义更加富有道德教化意味，玉文化也朝着更加理性化的方向发展。

（三）“金声玉振”——玉德的最高追求

中国古代的玉佩挂饰由多种玉块组合而成，走路的时候相互碰撞发出清脆悦耳的铿锵声。“行则鸣佩玉”，“其声不扬”（《礼记·玉藻》）。君子走路时玉佩要“其声不扬”，步子优雅且有节奏，这样才能让玉佩发出“玉德”之声。但是古时候的君子为什么会如此看重“玉音”呢？