福柯式的解读让我们对小说《黄色壁纸》有了更加深入的理解。女性身份意识的觉醒在19世纪是痛苦的，因为即使在已经独立一百多年的美国，父权制文化在社会中的影响依然非常深远。当时社会中的女性大多处于相对从属的地位，在许多方面无法争取到与男性同等的权利。而更大的问题在于，人们意识不到问题存在。根据福柯的全景敞视理论，在全景敞视社会中权力不需要借助任何暴力与血腥的威慑也能够达到控制个人的目的。男权社会对女性的种种规训从来就没有什么明文规定，可是无数的人却在成百上千年中默认着它的存在，默许着中心瞭望塔的建立，使压迫变成了长久地沉积在人类文明中的集体潜意识。罔论什么独立与自由，活在“家庭”的一方天地里才是女性的归宿。在人类的历史上，打破任何一项被默许的规则都不容易，要打破男权对女性不公的“全景敞视监狱”式话语监视自然更为艰难，但是任何尝试与探索都是必要且值得敬佩的。对此，我们有必要将视野放宽，跳出“全景敞视监狱”理论的视野再回头分析一下小说本身。
首先，叙述者在反锁房门之后将钥匙扔出窗外，然后对站在门外的约翰多次重复钥匙的位置。这一把小小的钥匙，是吉尔曼设下的女主人公命运的暗语，象征着一种对未来出路的探寻。她虽然拒绝主动把门打开，却给了约翰一个进入房间的机会。这说明开始掌握了主动权的叙述者仍对丈夫抱有希望，期待双方能有平等交流的机会。笔者认为这暗示了一种实现女性自由的理想方式。在话语监视系统中，人们应当推动处于“瞭望塔”中的监视者去审视自我，反思规则本身的合理性。然而福柯的权力理论也恰恰说明了其艰巨性，因为这意味着作为当前体制下的既得利益者的男性需要放弃一部分权力。男性对女性“全景敞视监狱”般的话语监视本身应该被合理怀疑甚至打破，而这一过程必然要经历相当大的阻碍与漫长的改革之路。
此外，在文章的最后，叙述者大声宣告“我终于出来了”并且“你们再也不能把我放回去”，可谓震撼人心的女性觉醒之音。随后丈夫晕倒在叙述者爬行的通道上，让她决定从他身上爬过去。这是一处很有意味的描写，历来是女权主义解读争论的焦点。笔者认为此处写出了叙述者彻底的疯癫和对丈夫的蔑视，爬行是通向自由之路，而倒在地上的丈夫被其视为这条道路上的障碍。虽然其看似是女性争取自由的一大胜利，但我们作为理性的读者应当像思考“娜拉出走后怎样”一样思考一个问题，就是“我”出去后怎样？似乎任何的现实都指向那两条令人失望的道路，即鲁迅在《娜拉走后怎样》中说的——“不是堕落，就是回来”。在当时的社会环境中，单凭借“我”的力量，即使能够逃离别墅这一个小型的监视系统，能逃出男权社会这个大“监狱”吗？倒下的约翰终究会苏醒过来，而拥抱疯狂、抛弃理性的叙述者却将进一步丧失话语权，根本没有能力为自己和同胞争取权力。正如莱恩·赫吉斯所说的《黄色壁纸》中的叙述者“在半疯半醒的状态下，认识到了女性的真正处境”，也在同一时刻被监禁系统吞噬并被强大的父权统治摧毁了。如果女性放弃理性语言，以这样决绝的方式作出对男性的反抗，将预示着未来十分艰险的道路。