共同体是人类的一种生存状态。从人类的生存状态发展过程看，人类总是以共同体的形式存在着，不属于任何共同体的个人是不存在的，这是由人类在特定的历史条件下，应对环境、改善自己生存状态的基本生产方式所决定的。马克思指出，“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系……物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”[ 《马克思恩格斯文集》第2卷，北京: 人民出版社，2009 年，第591页。]。自由人联合体和人类命运共同体都是特定历史生产方式的“产儿”。
从马克思的整个思想历程来看，共同体思想自始至终贯穿其中，并依据人类社会生产方式发展水平的高低，将人类的生存方式分为三种形态：从“人的依赖性”状态发展到“以物的依赖性为基础的人的独立性”状态，进而发展到“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”状态[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第52页。]。由这三种生存状态决定着人类处于三种共同体之中，即“自然共同体”“虚幻的共同体”“真正的共同体”。
在人类社会早期，由于社会的生产力简陋，个人的生产能力只能在狭小的范围内和孤立的地点上发展着，并且个人很难单独生存，为克服自身局限，人们以血缘、语言、习惯等自然性质为纽带，形成联合体，通常表现为“家庭和扩大成为部落的家庭，或通过家庭之间互相通婚（而组成的部落），或部落的联合。 ”[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第123页。]在自然共同体中，每个成员“把自己劳动的客观条件当做自己的财产；这是劳动同劳动的物质前提的天然统一。”[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第122页。]就个体间的关系而言，每个人是平等的，都是共同财产的所有者，并且是要进行劳动的共同体成员，他们劳动的目的不是为了创造价值，而是为了维持各个所有者及其家庭以及整个共同体的生存。这样，以自然共同体为中介的每个成员都超越了个人对于生产资料的狭隘关系。与此同时，以自然共同体为单位的共同生活方式，既弥补了个人生存能力的不足，又确保自然共同体的生存安全。就共同体与个体的关系而言，个体对于共同体来说是不能够独立的，只能依靠共同体才能生存，这是以共同体的发展遮蔽了个体的发展，马克思指出，“共同体是实体，而个人则只不过是实体的偶然因素，或者是实体的纯粹自然形成的组成部分。 ”[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第126页。]单个的人只能作为共同体的一个肢体，作为这个共同体的成员，才能成为财产的所有者或占有者。对于共同体，“个人在感情、思想和行动上始终是无条件服从的”[ 《马克思恩格斯文集》第4卷，北京: 人民出版社，2009 年，第112页。]，在自然共同体时期，共同体虽然代表所有社会成员的共同利益并使其得到了一定的发展，但是个体事实上失去了财产，每个社会成员的特殊利益却未能得以兼顾。个体存在的价值和意义完全由共同体来赋予，个体的社会活动完全由共同体来规定，从这个意义来说，自然共同体时期的社会发展状态，是“只见森林，不见树木”。就自然共同体的发展状况而言，“无论个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展，因为这样的发展是同原始关系相矛盾的。”[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第136页。]因此，自然共同体并非是人类社会理想的生存状态。
马克思认为，人的发展有赖于社会的进步，“生产力和社会关系———这二者是社会个人的发展的不同方面”[ 《马克思恩格斯文集》第8卷，北京: 人民出版社，2009 年，第197页。]。在人类历史前行的过程中，生产力的提高和生产关系的调整推动自然共同体走向瓦解，商品经济的萌芽以及货币、资本的诞生更是加速了自然共同体的衰亡。这是因为，由于生产力的发展，生产效率提高，推动着人类交往范围的扩大以及剩余产品的出现，个体之间的交换因不再停留在周边范围内的实物交换，因而这种人类交互方式的变动逐渐带动生产方式的变化，并且开始动摇自然共同体的根基。随着生产力的进一步发展，一方面加速了社会分工，“分工使工人越来越片面化和越来越有依赖性”[ 《马克思恩格斯文集》第1卷，北京: 人民出版社，2009 年，第121页。] “当分工一出现之后，任何人都有自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，他不能超出这个范围：他是一个猎人、渔夫或牧人，或者是一个批判的批判者，只要他不想失去生活资料，他就始终应该是这样的人。”[ 《马克思恩格斯文集》第1卷，北京: 人民出版社，2009 年，第537页。]另一方面，使得生产资料和劳动产品分属于不同的所有者，促使商品交换成为一种普遍的经济形式，其中最为重要的转折便是人的劳动力开始成为商品。商品经济的发展瓦解了维系自然共同体的纽带，把人从对人的特定的依赖关系中解放出来，使劳动者成为独立的个体生产者。这样，“人的相互依赖” 的旧共同体逐渐被“以物的依赖性为基础的人的独立性”的新共同体所取代。新的共同体是以契约和货币为纽带。这种新的共同体集中体现于资本主义社会经济和政治领域之中，在经济领域形成了以货币、资本为纽带的抽象共同体，在政治领域则演化成以国家为载体的虚幻共同体。在新的共同体中，由于分工的存在，人便固定在特定的工序之中和机械地操作，使得人的能力畸形而片面地发展；由于私有制的存在，在资本逻辑的主导下，人与人之间只有“现金交易”的利害关系，过度追求个体利益，使得共同体利益被遮蔽。因而，“共同体”却成为威胁人类生存状态的社会环境，其属人本质就只能成为一种幌子。资本主义社会无法有效融合个体利益与共同体利益，又不能使人感到幸福，而是感到痛苦，因而，重建一种能够有效融合个人利益与共同体利益，使人能得到自由而全面发展的自由人联合体便成为一种历史的必然。