首先，道家自反型思维是一种直觉体验性思维，即在思维方式上“不是纯概念、纯形式、纯逻辑的理智型思维，而是以主体体验为特征的意向性思维，或者说是情感体验层次上的意向思维。”[1] P55道家强调直觉体验的作用，属于体验型思维。就其体验的具体内容和方法而言，道家直觉体验与儒家不同：道家提倡自然本体，而儒家提倡伦理本体；道家提倡个体意识，而儒家提倡群体意识；道家提倡人的自然性，而儒家体察人的社会性。“道”作为中国哲学的最高范畴，首先由道家提出来，道的基本属性就是“自然”。“道”是不道之道，无名之名，不可言说，不可分析，道是“大全”，如何认识道呢？根本方法就是“体道”，即直觉体验。这种思维认识不是以自然界为客体，而是建立在自我体验、自我实现基础上的本体认知；不是概念、逻辑、推理的分析，而是在自己内心直接体验到人的本体存在，实现自然本性，达到精神自由。道家逆反式思维方式拓展了思维空间，弘扬了人的主体精神，对中国哲学的发展产生了深远的影响。
其次，道家自反型思维是一种否定性思维。在致思路径上，儒家往往从正面、显处着眼，道家则习惯从负面入手考察事物、体悟事物的实质、性质和结构。道家思维的否定性表现为两个层次，第一个层次的否定是对现存的或公认的规范的突破。道家对世俗礼乐传统进行深刻地批判。老子称礼为“忠信之薄而祸乱之首”，庄子也多方面指斥仁义、摈弃礼乐。道家对现实社会的观察和体会，流露了道家对人间社会的深厚的忧患意识。需要注意的是，老子、庄子主张绝圣弃智，却又不是要求人们据对放弃知识与文明，而是主张通过这种否定，突破知识的局限，从而达到“不行而知，不见而名，不为而成”。（《老子·第四十七章》）道家的这种大胆突破、大胆否定在彼时代表现出了一种创新精神。否定思维的第二层次是表现为对“无”的功用的肯定。“无”并非就是没有，就是消亡。老庄别具慧眼，从“无”中发现了“有”的有限性，从而肯定“无”，“无”正是“有”得以显现的比照物，因此“无”与“有”一样具有作用。老子以生活中“习焉而不察”的事例揭示了这一真理，“三十辐共一毂，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。”（《老子·第十一章》）庄子从否定的角度出发，认为只有否定万物之有进而达到无，才能“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”（《庄子·秋水》）天、命、名得以顺其自然，臻入至人无己、神人无功、圣人无名、真人体无的境界。道家否定性思维不是对现实的简单批判和舍弃，它是在对事物的否定中达到扬弃的目的，是对否定的否定，实现了对自我知性和欲望的超越，最终目的是回归大道。