要看懂《周易》的文辞，必须先明白各卦符号的含义。单纯研究文辞，不考虑卦的符号含义，就弄不懂卦的前提背景，古奥的文辞会让读者迷失方向，无的放矢。
仔细阅读《周易》的爻辞，我们会发现在一些卦中六爻有明显的上下层次变化，如乾卦：
[第六爻]上九：亢龙有悔。
[第五爻]九五：飞龙在天，利见大人。
[第四爻]九四：或跃在渊，无咎。
[第三爻]九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。
[第二爻]九二：见龙在田，利见大人。
[第一爻]初九：潜龙勿用。
其中第一爻的“潜”是指潜伏于地下；第二爻的“田”是指地表；第四爻的“渊”是指地上水；第五爻的“天”是指天空；第六爻的“亢”是指极高的。从中能看出明显的由下向上的层次变化。
还有咸卦、艮卦、剥卦，同样都能感觉到明显的由下向上的层次变化。《系辞传》认为《周易》卦的符号是兼三才而两之，即初与二代表地、三与四代表人、五与上代表天，其实仔细想想，这种划分带有一定的宿命论，而且夸大了人的作用。象数派分别以符号的上三爻、下三爻为一整体八卦符号来研究《周易》，同样无法给出六爻层次划分，无法弄懂各爻的含义。
也有人认为，六爻代表事物发展过程的先后不同阶段，但这样划分只是事物进程的先后变化，没有反映上下层次的不同。我认为，《周易》各卦符号应该描述是这样一种的场景：
（1）场景复杂，可以至少划分为六个层次，而且六个层次要具有代表性，能反过来代表这个场景；
（2）场景是可以变化的，在一定条件下可以由《周易》的一卦转化到另一卦。
符合这两个条件，最有可能的就是社会形势和自然天气。《周易》应该主要研究人事，所以《周易》各卦符号应该代表一种社会形势。
如果《周易》各卦符号代表一种社会形势，那么各爻应该代表不同社会层次的人，人们的政治和生活面貌能够反映一个国家的社会形势。在商周时，人们就曾根据出身、职业将“民”分为士农工商四种阶层，如《管子•小匡》“士农工商四民者，国之石民也”。在一个国家里，按照社会关系，并参照《周易》的内容，我们可以将全体成员划分成“官”和“民”两大群体，这样《周易》各卦的上三爻代表“官”，下三爻代表“民”。这正符合易字上日下月的象形。
如果《周易》每卦符号的上三爻代表“官”，那么最上爻应代表君王（或创业阶段尚未执政的明主），国家的最高决策者。损卦上九“得臣无家”可以印证这一点。
第五爻应代表上层官吏。他们是国家的管理层，上可谏言君王，下管理下层官吏和民众。上面乾卦第五爻的“利见大人”应该是根据德、才、功等方面从上层官吏中选拔君王得力助手。如果第六爻代表君王、第五爻代表上层官吏成立，将很容易理解革卦上六爻辞“君子豹变，小人革面”和九五爻辞”大人虎变”的涵义。
第四爻则应代表下层官吏，国家政策的执行层，民众的直接管理者。
如果每卦符号的下三爻代表“民”，那么最下爻，即第一爻应代表底层黎民百姓（包括当时商殷末期还存在的奴隶）。他们主要以自己的体力劳动维持生活，占社会人口的绝大多数，是社会稳定的基石，也是社会变革的决定性力量。历次起义或革命无不是依靠他们才取得成功的。在《周易》中有“主人”一词只出现一次，即明夷初九“有攸往，主人有言”，这似乎可以印证第一爻代表黎民百姓的正确性。