庄子人生哲学

————个体通往“自由境界”的便捷之途

【摘要】:人的本质在于追求自由幸福。庄子的人生哲学为人世间平凡的生命个体，能超拔于世俗的困扰，精神进入自由幸福的境界，提供了一条简易、切实之途。本文将试着对这一论题予以简单的分析。

【关键词】:  庄子   个体    精神    自由幸福

人为何而活？人应当如何活？这个简单的命题，实质上谱写了人类的整个历史!回望人类历史长河，人类的足迹无一不是围绕着这两个命题而奔波。

人的本质是自由。这一点在马克思的哲学著作中论述的非常清楚，本文所论述的庄子思想虽然没有达到马克思的高度，但它们探索的宗旨是一致的。“自由”一词，在这里可以理解为人在现实生活中，懂得“按照美的规律”实践，精神因此而进入了一种“无待”、“无碍”的自由境界。高尔泰在《美是自由的象征》中说：“人类的幸福始终是和自由联系在一起的。自由和幸福的差别只是我们观念上的一种差别，事实上它们是一个东西”。本文结合了马克思和高尔泰的观点，认为人的本质在于追求自由幸福！

那么为了实现“自由幸福”这一目标，人应当如何存活于世呢？以孟子为代表的儒家一派言要“博施於民”、“兼济天下”，积极地入世，把人生的自由、精神的愉悦，寄寓在“立功”、“立德”的丰功伟绩当中；以庄子为代表的道家一派则谈“无为”、“逍遥”、“缘督以为经”，讲从自我心灵做起，以求得精神的自由超脱……先贤们上下求索，为人世间苦难心灵能获得自由幸福开出一剂又一剂的“药方”。##end##

《庄子.人间世篇》中说：“……卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣……方今之时，仅免刑焉”。在这样的一个时代里，与其它“药方”相比，庄子的“药方”似乎更切合实际，它为个体生命实现精神的自由幸福开辟了一条简易、切实之道。下面本文将从三个方面对这条便捷之道予以具体阐述。

一、无欲无为。庄子认为，“其耆欲深者，其天机浅”（《大宗师篇》）。无欲对于一个人的生活是极其重要的。《庄子.刻意篇》中写到：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”，“纯粹而不杂，静一而不变，恬淡而无为，动而以天行，此养神之道也”。其认为，人的生命机体是由“形”、“神”两种成分组成的，如“劳君之神与形”（《徐无鬼篇》），“女神将守形”（《在宥篇》）， “纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一……谓之真人”（《刻意篇》）。“神全”是生命机体正常运转的基础，恬然去欲方可“神全”，故知“无欲”是实现“自由幸福”的必需条件。

“自由幸福”的精神境界是一种安宁、恬静的心理环境，恬淡无欲的精神修养，是形成这种心理环境、精神境界的基础。《达生篇》中言：“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”又《山木篇》中道：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足……故有人者累，见有于人者忧。”个体欲望的小大决定了其修养的低高，惟有去除心中的耆欲，才有心中的宁静，才能进入无待、无累、无患的精神境界，体悟生命的自由幸福。

《老子》倡导“清静无为”，庄子承接了老子的思想，由恬淡无欲阐发开来，主张“滑疑之耀，圣人所图也”，“圣人不由，而照之于天”（《齐物论篇》），认为智巧、作为给生命个体的心境带来纷扰不宁：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”（《天地篇》），其破坏了个体与自然和谐一致的关系，致使生命个体无法上升到自由幸福的精神境界。《庄子.达生篇》言：

梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁候见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣，工人，何术之有！虽然，有一焉：臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。……然后入山林，观天性形躯，至也，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！

梓庆工艺创作成功的经验就四个字：“以天合天”。这是一个“去知与故”，遵循自然的创作过程。在这里，庄子通过“梓庆为鐻”的寓言，来明示世人达到“虚无恬淡、自由幸福”心境的精神修养方法。孟子说：“仁，人之安宅也。义，人之正路也。”（《孟子.离娄》上）其主张个体在“成仁”、“取义”中，成就自我的“自由幸福”。庄子却倡导生命在“无欲无为”中走向恬淡、自由、幸福，相较之下，庄子的方法更加简易、切实。

二、安时处顺。“殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”（《在宥篇》）个体存活于这样的时代，不仅要“无欲无为”，还要“安时处顺”。《庄子.人间世篇》的一段描写，生动地说明了这个观点：

颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。……彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。……虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”

上述寓言中的暴戾太子、凶猛老虎只是一种文学意象，庄子意在通过这些具体的感性经验事实，归纳出社会生活中一般的普遍性事实，即现实生活中，受客观历史条件的限制，在当前的时空范围内，个体生命是无法战胜一些外在的对立力量（主要是指压抑人的社会力量、自然力量）的。当此之时，生命个体若能“知其不可奈何而安之若命”（《人间世篇》），“游于世而不僻，顺人而不失己”（《外物篇》），“与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！”（《山木篇》）

社会的年轮在个体的实践当中飞速前进，然而知识的半径越长，圆外的黑暗越深，庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”（《养生主篇》）个体若能一切从实际出发，与时俱化，敬畏“时”、“命”，就会体悟到更多的恬淡、自由和幸福！荀子批评庄子：“蔽于天而不知人”，错矣！从“残生伤性”和“自由幸福”的角度来看，庄子毕生都在为弱势大众的自由幸福着想！

三、心斋坐忘。《庄子.人间世篇》言：“仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”又《庄子.大宗师篇》：“颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”人是一种社会性的动物，人的本质是一切社会关系的总和。前文所述的“无欲无为”、“安时处顺”，可以为生命个体减少不幸和痛苦，增加自由幸福的系数，但生命个体若要真正进入“自由幸福的王国”———庄子称其为“体道”，就要从更高层次的修养方法做起，即心斋坐忘。

心斋和坐忘是“体道”这一精神历程的两个阶段，“斋”是过程，“忘”是归宿。个体通过“一志”“心斋”，精神上冲出形体的囿域，从知觉的感性世界中剥离、净化出来，进入无古今、无生死、超越感知的“忘”的境界，精神上获得了宁静、自由和幸福！

庄子的“心斋坐忘”与宗教不同，其本质上是理性的，其是在“万物皆一”（《德充符篇》）的自然观和“道通为一”（《齐物论篇》）的本体论观念基础上形成的。《庄子.田子方篇》言：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！”又《德充符篇》：“死生存亡，穷达富贵，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可以入灵府。”生命个体若能理性地把自己的存在和一种永恒的、无所不包的存在整体结合在一起，理智地感受到他个人的存在也是一种无限时，胸襟就会变得宽广起来。在这个高远的位置上来审视人世，得丧祸福、穷达富贵也就无足萦怀了，世俗的纷扰也就化成心境的宁静。 “彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《大宗师篇》）。庄子理想人格的这种生活态度，在现实生活中，对于常人来说是很难完全实现的。但是，就是偶尔的、片刻的“心斋坐忘”，也足使人世间充满自由快乐！

 “罢黜百家，独尊儒术”！传统的思想文化是以积极入世的儒家思想为主导的，但历史事实表明，庄子的人生哲学为无数失落疲惫的生命提供了一处处精神的家园，其是儒家思想的必要补充。时至今日，人类的足迹已踏遍了地球的每一寸土地，广袤的太空，已经成为人类欲望之战的另一场地，我们征服了很多！我们拥有了很多！我们应感到快乐！可是，现实是我们却越来越郁闷太息！自由的心境，和谐的世界！庄子人生哲学在当下仍具有重要的现实意义。

【参考书目】:

1.          曹础基：《庄子浅注》，中华书局2007年3月北京第三版。

2.          高尔泰：《美是自由的象征》，人民文学出版社1986年12月北京第一版。

3.          崔大华：《庄学研究》，人民文学出版社1992年11月第一版。